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Solo quattro ? Meglio cinque !!!

Il Taoismo (e la MTC che ad esso s'ispira) hanno molto a cuore le questioni numeriche. In effetti, molto di quello che è MTC si basa sulla numerologia (un pamphlet interessante a questo riguardo è I Numeri dell'Agopuntura, del dott. Massimo Selmi della Scuola di Agopuntura Tradizionale di Firenze), quindi dopo l'Uno (il Dao), il Due (lo Yin e lo Yang), il Tre (L'Uomo tra Cielo e Terra) ed il Quattro (le Trasformazioni) arriva il Cinque, ovvero i Cinque Movimenti (Wu Xing Xue): Fuoco, Terra, Metallo, Acqua e Legno.

Recita lo Hong Fan (Grande Regola - circa 400 A.C.)

"Il primo si chiama Acqua, il secondo si chiama Fuoco, il terzo si chiama Legno, il quarto si chiama Metallo, il quinto si chiama Terra. Dell'Acqua si dice che idrata e scende, del Fuoco che brucia e sale, del Legno che si flette e si raddrizza, del Metallo che si conforma e si trasforma, della Terra che riceve il seme e lo matura"

Le relazioni tra i cinque movimenti e le stagioni sono riassunte nel seguente disegno:

Il Movimento Terra è sempre stato associato all'idea di  trasformazione, elaborazione, passaggio. Originariamente, il movimento Terra era posto al centro del Taiji a simboleggiare appunto la trasformazione di ogni stagione nella successiva. La collocazione centrale indicava un'altro aspetto essenziale del Movimento Terra, cioè la centralità, la stabilità, la fermezza non statica, ma solida, come di un mozzo che, pur solidamente fissato, consente alla ruota di girare. Nel calendario antico, alla Terra si associavano quattro periodi di circa diciotto giorni tra una stagione e l'altra. Successivamente, questi periodi sono stati raggruppati virtualmente in una "quinta stagione", e posti tra l'estate e l'autunno, in virtù del significato di trasformazione finale, di "raccolto" del Movimento Terra. Vediamoli, comunque, un pochino più in dettaglio:

Fuoco: è associato al massimo dello Yang. è un movimento dinamico, energico, che riscalda e muove, espansivo, gioioso. L'emozione associata è la gioia, il colore è il rosso, il sapore l'amaro, la secrezione il sudore, l'apertura del corpo la lingua, la parte del corpo i vasi sanguigni, l'energia cosmica è il calore.
Terra: è associata al centro ed alle trasformazioni. Movimento solido, di cambiamento, legato alla struttura. L'emozione associata è la riflessione, il colore è il giallo, il sapore il dolce, la secrezione la saliva, l'apertura le labbra, la parte del corpo la carne (la forma e la struttura), l'energia cosmica è l'umidità.
Metallo: è associato all Yang che diviene Yin, all'autunno, al richiudersi delle cose su se stesse, all'interiorizzazione. L'emozione associata è la tristezza, il colore è il bianco, il sapore il piccante, la secrezione il muco, l'apertura il naso, la parte del corpo la pelle ed i peli, l'energia cosmica è la secchezza.
Acqua: è associato al profondo Yin, alla chiusura, alla stasi, all'immobilità, alla radice del nutrimento e della vita. L'emozione associata è la volontà, il colore è il nero, il sapore il salato, la secrezione la bava, l'apertura le orecchie, la parte del corpo le ossa ed il midollo, l'energia cosmica è il freddo.
Legno: è associato allo Yin che evolve in Yang, alla rinascita primaverile, al movimento impetuoso ed esuberante, all'energia incontrollata che prorompe. L'emozione associata è la collera, il colore è il verde, il sapore è l'acido, la secrezione sono le lacrime, l'apertura sono gli occhi e la parte del corpo i muscoli ed i tendini, l'energia cosmica è il vento.

Dato che, come vedremo in seguito, ogni movimento è associato ad una coppia organo-viscere (Zang-Fu), emozione, colore, sapore indicano quale coppia organo-viscere viene interessata in base al movimento da questi stimoli, mentre secrezione e parte del corpo indicano quale di queste è governata dal movimento. Ad esempio, un eccesso di dolce nuoce al Movimento Terra, un apporto corretto lo tonifica. Ne avranno beneficio gli aspetti legati alla forma del corpo (e non ci volevano i cinesi per capire che troppo dolce fa ingrassare...), dove per forma si intendono anche aspetti meno "evidenti". Per esempio, le retroversioni, le ernie, le sindromi emorroidali sono tutti aspetti legati a problemi del Movimento Terra. Le energie cosmiche collegate sono quelle che più facilmente colpiranno patologicamente il movimento, invadendolo.

Non c'è cinque senza sei....

E qui ci fermeremo per adesso.
Il sei è considerato un numero legato al Cielo ed alle Energie, diversamente dal Cinque che è visto legato alla Terra ed alle Forme.
In quest'ottica, la MTC identifica sei "sapori" energetici che costituiscono il Qi circolante nel corpo. Questi sei "sapori", o meglio ancora "livelli", sono raggruppati in due insiemi di tre livelli energetici l'uno, visti secondo il loro  aspetto Yin o Yang.
I livelli energetici sono definiti, in ordine dal più superficiale al più profondo, come:

- Tae Yang
- Shao Yang
- Jue Yang
- Tae Yin
- Shao Yin
- Jue Yin

In successive elaborazioni, il livello Jue Yang diviene Yang Ming (Yang Splendente), e i due livelli inferiori vengono scambiati di posto. La struttura finale diviene, a questo punto:

- Tae Yang
- Shao Yang
- Yang Ming
- Tae Yin
- Jue Yin
- Shao Yin

I motivi di queste due trasformazioni sono abbastanza complessi per affrontarli in questa fase, per cui è preferibile rimandare alla bibliografia per i dettagli su questo aspetto.
Nella prossima pagina vedremo il Sangue, i Fluidi Corporei ed i Tre Tesori e come si collocano nella fisiologia cinese.

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